儒家積極入世，與政治關係密切，對於「政」有清晰認識。一次孔子的弟子冉有退朝回來遲了，孔子問原因。冉有回答因為處理政務，孔子糾正說：「其事也。如有政，雖不吾以（用也），吾其與聞之。」（《論語．子路》）孔子分開「政」與「事」，「政」屬公而「事」屬私。冉有在季康子官邸談事，是季氏自己的私事。

當時孔子在魯國以退休大夫的身份尊為「國老」，定時上朝聽政，所以說自己雖然不是當官，也可以有所聽聞的。「政」屬國家的事，關涉全體人民，性質屬公；「事」則屬個人的事情，與國家無涉。這裏看出公私之判是為政者的基本認知，不可混淆。

有人對於孔子沒有汲汲為官而感到奇怪，便問孔子何以不從政？孔子引用《尚書．君陳》「孝乎惟孝，友於兄弟」二句，說明「孝順」與「友愛」如影響了政治，便已達到為政目的，不必具體出仕才算為政，所謂「施於有政，是亦為政，奚其為為政？」（《論語．為政》）這表達了對「政」的一種理解，就是道德行為對社會產生影響，便可視為為政。

「政」面向國家民族，影響重大，而統治者又具有很大的影響力，故端正自身便十分重要，孔子答覆季康子問政，說：「政者，正也；子帥以正，孰敢不正？」季氏另一次問政云：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子說：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」（俱見《論語．顏淵》）《大學》的「八條目」（格致誠正修齊治平）便以修身為關鍵，因而說「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」。

為政以德，因為「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」（俱見《論語．子路》）由此而有傳統政治與道德關係的著名陳述：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」（《論語．為政》）今天的政治正是人民免於刑罰而不知羞恥，百姓缺乏人文教養，德無所加，禮無所施，便難以避免人心浮躁與社會動盪。

鄧立光（香港中文大學文學院國學中心主任、國際儒學聯合會理事、國際易學聯合會副會長）