【道存宇宙 德在人心 嗇色園黃大仙祠監院專欄】「寺廟」與「經濟」之間

●作者：李耀輝（義覺） 嗇色園黃大仙祠監院（筆錄：黃大仙信俗文化館館長 吳漪鈴）

李耀輝（義覺） 1985年入道嗇色園，於2006年被委任為首任監院，義務從事宗教及慈善工作達40年。2016年，獲特區政府頒授「榮譽勳章（MH）」榮銜，以嘉許其慈善事業貢獻；2022年，獲香港教育大學頒授「榮譽院士」，又於2025年獲國家文化和旅遊部選為「第六批國家級非物質文化遺產代表性傳承人」。

今年（2026年）新春，韓國女團BLACKPINK來港，團員Lisa到沙田車公廟參拜，一時成為城中話題。本園的年輕職員笑說，各大社交平台幾乎被「洗版」了，還半開玩笑地嘆：「為何不來黃大仙祠呢？」我笑着回答：「神明與信眾之間自有緣分，不必強求。」

然而，喧鬧未散，媒體已開始探討「寺廟經濟」的可能性。當「熱度」踏入廟門，市場思維似乎也隨之而至，問題在於：「寺廟，應否順勢而為？」

「寺廟經濟」：由內地到香港？

其實，「寺廟經濟」並非新話題。早於2025年，內地已出現大量討論與研究。據公開資料顯示，「寺廟經濟」的市場規模於2023年已達800億至900億元人民幣，並於2025年突破千億元。其主要收入來源為：門票、香火與法事活動，以及文創產品等。不少內地大型寺廟已發展出兼具旅遊、宗教與文化消費功能的運作模式。

然而，這種模式是否適合香港？

若要發展「寺廟經濟」，前提始終是「有人入廟」。至於如何吸引人流，離不開兩個因素：其一，深厚的歷史底蘊，古建築、文物與傳說故事，足以吸引文化愛好者專程來訪；其二，「靈驗」之名遠播，善信慕名而至。人流增加，自然有助香火收入。然而，香港廟宇大多奉行「開方便之門」的做法，不設門票制度，因此在門票收益方面，並無太大發展空間。

至於法事收入，內地不少寺廟會為功德主舉辦私人形式的祈福法會，例如拜星禮斗等陽事科儀，亦包括超幽薦拔等陰科儀式，類型多樣，運作成熟。香港的情況則有所不同，個人祈福法會的市場未具規模，寺廟較常接辦的仍是喪禮或醮會的超度法事。相較之下，部分廟宇較為穩定的收入，來自於蓮位及骨灰龕位等設施。

至於寺廟文創，香港整體仍處於探索階段。而且，要建立具規模的文創品牌，需投入長遠規劃、人力資源及市場推廣。更現實的是，本港不少中小型廟宇的管理權與營運權分離，並可能定期變更營運團體及人士。在這個情況下，要推動長遠品牌策略，實非易事。

由此可見，香港與內地在「制度環境」與「宗教生態」上，存在明顯差異，難以簡單複製相同模式。

可以有經濟 但不能以經濟為本

不過，若真的要推動「寺廟經濟」，黃大仙祠似乎具備相當優勢：既是本地著名旅遊地標，人流穩定；禮斗拜星等陽事科儀在海內外又享負盛名；加上管理與營運一體，制度清晰，兼具規模與資源；更有甚者，今年成立了「大仙文創」品牌，進一步拓展文化發展。故此，從客觀條件而言，黃大仙祠確實具備發展「寺廟經濟」的可能。

然而，「可為」與「應為」，從來不能混為一談。黃大仙祠歷來秉持簡樸清正之風，道門精神在清修自守。在我獲委任為監院後，更堅持廟內不售蓮座及龕位，亦不承辦喪儀事務，以承續先道遺風。今年即便發展文創品牌，定位仍以弘揚文化為本。曾有合作公司半開玩笑地說「大仙文創」的定價「太良心」了。而這，正正便是我們的原則所在。

事實上，善信入廟祈福、參與法會，甚至購買文創產品，其背後往往不是單純的消費行為，而是一種心靈及情緒價值的需要：當生活受挫、壓力沉重，人們往往將難以掌控的焦慮與不安，寄託於一個比自己更強大的存在——神明信仰。寺廟應藉信仰力量幫助人們安頓心靈、重建希望。相反，若在信眾最脆弱之際，只着眼於「經濟效益」，無疑偏離宗教初心。

神明所重者，在於普濟勸善、普度眾生。廟堂作為神明與善信溝通之地，理應大開方便之門，所得香火與一切收入，亦當回歸公益慈善，實踐教化之本意。我並不否認，在宣道與弘法的過程中，會帶來自然而已的經濟效益。若能因此而促進本地旅遊與經濟發展，固然可喜。然而必須謹記，寺廟不應以「公司」自居，更不應以「經濟」為重。因此，我用以下幾句話作結：

寺廟可以有經濟，但不能只有經濟。若以經濟為弘道工具，可以助道；若經濟重於信仰，將邁向失道。