近日看到王陽明《傳習錄》中的一個句子：「無善無惡是謂至善」，於是好奇為什麼「無善無惡」就是「至善」呢？
「無」，一般的理解是從存有論的角度指與「有」相對立的概念，例如「這裏有一個蘋果」，與這句陳述相對立的就是「這裏沒有蘋果」，於是「無」就是對存有的實有性之否定。
「無」從境界論的角度來看──「境界」即指我們從事道德實踐時而達至的某一心靈狀態──「無」就是心靈無所造作，無所執着，或無所黏滯於任何一特定方向或一特定事物的狀態。
那「無善」是什麼意思呢？可能要先從「無惡」說起。「無惡」之「惡」是指道德生活中，意念的發動有違於理，就是「惡念」，而去除這些「惡念」就是「無惡」。去除了惡念，就是沒有了惡念，這也是從存有論的角度去看「無惡」。
一般來說，中國哲學中工夫實踐的着力處很多時也是在於去除惡念而成其善念，使意念發動能復於心的主宰，此即「誠意」的工夫。
客觀存在無善惡之分
王陽明進一步提醒道德實踐者，在工夫實踐的過程中，「惡念」固然要去除，但「善念」亦不能有所「着」，即不能黏着、留滯於所成之善念之上。《傳習錄》說：「心體上着不得一念留滯，就如眼着不得些子塵沙。此子能得多少，滿眼便昏天地黑了。」
除了從存有論的角度去說「無惡」，王陽明對此概念的闡述有更深刻的層次。他認為道德實踐時，心不動於氣、一循於理、自然而然的發用是超越善惡的分別心，也是不黏滯於善惡的概念的。因為王陽明肯定心是至善的實現根源，至善的實現就是心應當體自身地如如呈現，就如《傳習錄》中「侃去花間草」的一段問答所說：
曰：「天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。」
曰：「然則無善無惡乎？」
曰：「無善無惡者，理之靜；有善有惡者，氣之動。不動於氣，即無善無惡，是謂至善。」
這段對答說，天地中的花草都是一樣的，何曾有善惡之分？我們想觀賞花朵時，就以花為善，以草為惡；如果情況轉換了，又會以草為善，以花為惡。善惡皆為人一己之心的好惡而生的。所以這段對答最後說，心一循於理地發用時，其發用是超越善惡的分別概念，也不滯於善惡意念的，這就是「無善無惡」了
因此，簡單來說，無善無惡就是當一件事向我們迎面而來之時，至善心體如如呈現，不落善惡對待的狀態，而心體的如如呈現即是道德實踐所至的圓滿境界，即「至善」了。
◆ 楊彩杰 （香港恒生大學中文系助理教授）
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