武俠小說常有這樣的套路：男主角出場時有父親或師父傳給他一把削鐵如泥、被譽為「天下第一劍」的寶劍。他持劍行走江湖，行俠仗義，但招來他人妒忌。故事中段，男主角被奸人(往往是親近之人)所害，失去寶劍，一沉百踩。作者此時往往會安排男主角因意外跌下山崖，遇到意外之喜，例如某武林前輩留下的武功秘笈，令他領悟到手中無劍，心中有劍，落葉飛花皆可成劍。男主角這時才真正成為天下第一劍。

我喜歡用這個例子跟學生解釋什麼是莊子所說的無待。無待的其中一種說法是，它不是指什麼都不倚持，而是無待於一。

《莊子·逍遙遊》中形容了四種人，這四種人也象徵四種層次，讓我們一步步邁向逍遙的境界。第一種人是指行為舉止符合社會期許或遵守社會規範的人。這種人的知識可以盡一官的官職，他的行誼可以得到一鄉人的肯定，他的德行可以得到一國之君的賞識。那這種人有什麼問題呢？他很努力地做到君君、臣臣、父父、子子，即國君做到國君的角色，臣下做到臣下的角色，父與子皆盡其倫理本分。然而莊子就指，這種人被社會所建構的角色規範拖着走，他有的特性總是要符合某個對象或某些外在規限的要求，要「效一官」，「比一鄉」，「合一君」。

第二種人是戰國中期的思想家宋榮子。宋榮子周行天下，宣揚反戰容忍的思想，即使很少人接受他的觀點，他仍堅持不懈。莊子說他「舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮」。那宋榮子算是沒有追求「功」和「名」這些外在的社會價值吧。但莊子卻說宋榮子仍有「己」，「己」的意思是他按自己的標準將事物清晰地劃分出什麼是內，什麼是外，什麼行為是榮，什麼行為是辱(定乎內外之分，辯乎榮辱之境)。因此莊子說宋榮子「猶有未樹也」，因為他仍會被自己所訂立的標準、自己的主觀觀念拖着走。可以想像，當其他人的想法與宋榮子的標準不一樣時，他與外物很可能會有或大或小的衝突，而他與外物就處於對立的狀態。

第三種人是列子。列子御風而行，將精神放在自然事物上，化除了人文社會的需要，所以人文社會有的概念，如己、功、名之類，列子應該是沒有的。這樣的列子比起第一、二種人似乎高明很多。可是，莊子眼中的列子仍未能做到逍遙，因為他仍然有所待。他要待什麼呢？他要待風，要「旬有五日而後反」。換言之，他受着特定東西所牽制。

最後一種人，也是能達至逍遙境界的人，是「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者」。這種人無己、無功、無名，能順着萬物之本性，事情發展之規律，駕馭六氣，即陰、陽、風、雨、晦、明的變化。用文章一開始提及的武俠小說男主角的例子去簡單闡述，那就是當男主角一開始有寶劍時，他看起來很厲害，但他其實受制於寶劍。沒有了寶劍，或寶劍受損，他就好像什麼也發揮不出來。然而，當他領悟到事物的規律，六氣之變化，任何向他迎面而來的物件皆可為他所用，形成劍氣時，他就一無所待，因為他無待於一，落葉飛花，皆可成劍。

◆ 楊彩杰博士 香港恒生大學中文系助理教授