（編按：上集筆者提出了「無為」在《老子》思想中的重要性，並以王弼版《老子》中的「無為」條目及相關章節，分別解說提出「無為」的目的，及其最基本的意涵兩點。本集繼續解說內容。）
3. 「無為」並不等於無所作為，而是在上位者努力擔當施予者、輔助者和引領者的角色，讓百姓自然發展，而且不居功，頗有點潤物細無聲的格調。
「萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主……」（第34章）
「為者敗之……是以聖人無為，故無敗……復（=彌補）眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為（=不妄為、無為）。」（第64章）
「愛民治國，能無知乎？……生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」（第10章）
「是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有。為而不恃，功成而弗居。」（第2章）
4. 在上位者應以「道」為仿效對象，非不得已不用兵。
「以道佐人主者，不以兵強天下。……大軍之後，必有凶年。」（第30章）
「兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之……」（第31章）
5. 仿效水德，以處下、不爭為治國原則，柔弱勝剛強。
「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。……夫唯不爭，故無尤。」（第8章）
「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。……是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。」（第66章）
「柔弱勝剛強。」（第36章）
6. 善用人才，以百姓為邦國的根本。
「樸散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。」（第28章）
「善用人者為之下。」（第68章）
「貴以賤為本，高以下為基。」（第39章）
7. 《老子》的「無為」還包括若干強行規範的措施，例如借助至「道」的威力鎮伏多慾妄動的民眾，在施政上致力使民眾虛心、弱志、去慾、去智，以及堅決擯棄社會上一切的有為造作、功利算計以及泛道德主義規範。
「道常無為而無不為……萬物將自化。化而欲作，吾（=侯王）將鎮之以無名（=難以名狀、無需標舉名號）之樸（=道）。」（第37章）
「不尚賢，使民不爭……是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志……使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。」（第3章）
「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」（第19章）
因此，《老子》的「無為」主張是一極具戰略眼光的長治久安之道，與時人口中的「躺平主義」完全無涉。
作者：張喜儀
香港樹仁大學中國語言文學系助理教授
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