陳復生

何文匯教授在電視特輯《世說論語》說《論語》是一本論「仁」的書，能夠好「仁」、行「仁」的人，是為「仁者」。但「仁者」必須用「知」（智）來調節——既仁且智，就能分辨好人、壞人、君子、小人。孔子說：「唯仁者能好人，能惡人。」一位真正的「仁者」，不會好像喜歡君子一樣喜歡小人。除非那小人覺悟、悔改、修德，否則「仁者」會厭惡他，疏遠他，以免受不良影響。這就是用「知」（智）去調節「仁」。

孔子又說：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」一個不仁的人，窮得太久便會為非作歹，富得太久便會驕奢淫逸。但是一位仁者，不論在貧或富之中，都安於仁道；知（智）者明白仁道的美好，則會善用仁道。要成為知（智）者，就一定要學習。所以孔子說：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」我們不一定只有在課堂上學習，我們要每一刻都學習，因為學可以明理，所以好仁、好知（智），也要好學才行。

《論語》裏的「學」，一般指尋求知識和慎思明辨——「學而不思則罔，思而不學則殆。」意謂學而不尋思其義，就會惘然無所得︰思而不學，最終也無所得，反而會使自己精神疲殆。由學習、明理至體仁、行仁，是一個漸悟的過程。漸悟到一個地步，豁然開朗，這就是頓悟的境界。

其實，我們讀《論語》的時候，發覺「仁」和「知」（智）往往相提並論——「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」

意思是知（智）者靈活如水，所以喜歡水；仁者安穩如山，所以喜歡山；知（智）者務進取，所以動；仁者無貪慾，所以靜。智者動而有成，所以歡樂；仁者安靜寡慾，所以壽考。

孔子又知（智）、仁、勇同舉，孔子說：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」知（智）者明白事理，所以不會疑惑；仁者樂天知命，所以不會憂慮；勇者剛毅果敢，所以不會恐懼。孔子認為能夠知（智）、仁、勇三者兼備，方稱「君子」。