孔子說：「人能弘道，非道弘人。」（《論語·衛靈公》）把人與道德的關係釐清了並給予定位，這是儒家對人類文化的一大貢獻。「人能弘道」表達了「人」具有踐行道德的能力，道德實義是要在生活行事中表現出來的。「非道弘人」言種種外在價值如果不與人的生命相關，只在口頭上大談道德而不身體力行，那麼對道德縱使有再精彩的論述，也與個人的修德無關。

成人之美須高尚人品

所謂弘道，如孔子所說︰「君子成人之美，不成人之惡；小人反是。」（《論語·顏淵》）成人之美與不成人之惡須具有高尚人品才能貫徹，這是「己欲立而立人，己欲達而達人」（《論語·雍也》）的表現，是君子一體之仁的境界。一般人受氣性所限，貪嗔癡慢等人性缺點處處流瀉，是無法貫徹這一點的。至於小人則只會成人之惡與不成人之美，如助紂為虐，黨同伐異，兩舌惡口，中傷嫁禍，妒人成功，樂見人敗。今天社會充斥這類小人，但見有人上進出頭，便不惜一切，瘋狂抹黑，不拉倒不罷休。一個社會的墮落，反映在這類小人的肆無忌憚。

先問自己是否已盡責任

孔子說︰「古之學者為己，今之學者為人」（《論語·憲問》），與「人能弘道」相應。「為己」之學用在提升自己的修養，修德是向內的，內省才能體道。如此才明白利他的價值意義，才真正樂於助人。「為人」之學用於拿取資格，確認身份，故不免向外炫耀，沽名釣譽，博採虛聲。孔子曰︰「君子求諸己，小人求諸人」（《論語·衛靈公》），君子所着力者既然是求諸己，因此處事只問自己是否已盡責任，決不諉過於人；一旦內省不疚，自然產生不憂不懼不惑的內在安定。這是內在人品的樹立，由此而有「不患人之不己知，患其不能也」（《論語·憲問》）的上進不懈。內在價值建立了，才能不受外界的影響，因此孔子飯疏食飲水，曲肱而枕之仍樂在其中，而顏淵能一簞食一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂而不改其樂（見《論語·雍也》）。有這樣淡泊名利之心，才能肩負弘道之責。

鄧立光（香港教育大學國學中心主任、國際儒學聯合會理事、國際易學聯合會副會長）