孔子的政治理想，是以德治為中心的無為之治。孔子說：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」（《論語·為政》）君臣關係猶如居中之北斗星而被其他星宿圍繞，這是「無為之治」的政治形態。
「政」的意思是處理眾人之事，使由不正而歸於正，故孔子對季康子說：「政者正也。子帥以正，孰敢不正？」（《論語·顏淵》）孔子所言「為政以德」，是以「德」作為「政」的根本，就是整個政體以實踐道德為目的。北斗星被眾星宿圍繞的形態本有多種體會，但孔子說：「巍巍乎！舜禹之有天下也而不與焉！」（《論語·泰伯》）表示天子雖然富有四海，然具體治理國家之責還是交由臣下擔負，自己不加掣肘與干擾。人君只代表政權，居於指導國家方向之位，而尊重臣下所負責的政務。所以孔子說：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。」（《論語·衛靈公》）「恭己」表現人君努力修德，「正南面」指自身起示範作用，上有好者下必有甚焉。
孔子說：「子帥以正，孰敢不正」，就是要點撥季康子，讓他知道作為統治者的影響。
老子與孔子的「無為之治」並無二致，表述形式不同而已。孔子由無為之治展開對德政的闡述：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」（《論語·為政》）《禮記·緇衣》亦有相類記載：「夫民教之以德，齊之以禮，則民有格（糾正）心；教之以政，齊之以刑，則民有遯（欺瞞）心。」治理國家如果只強調政刑，則百姓雖可不牴觸律例，卻無從培養其道德感情，就很容易失去是非善惡的價值判斷，做事只問有否干犯刑律，不理會言行是否有虧於道德，積漸而生欺瞞之心，墮入無恥之途。如若強調道德情操與禮義教化，則能培養百姓的羞恥感，並能產生有過則改之心而克己復禮，如此人民才可有高文化水平，而社會才可出良風美俗。
然而今天社會，是非不分，黑白顛倒，人心乖離，風氣離薄至人禽不辨，豈非一斷於刑法所結下之苦果乎！
鄧立光（香港中文大學文學院國學中心主任、國際儒學聯合會理事、國際易學聯合會副會長）
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