筆者上次提到中華文化應對災難和傷痛的文化部分，因篇幅所限，另一重要部分留待今次再談。在中華文化中， 面對災難時從來不是一個人的戰鬥。家族、社群、鄉里的支持，以及一套套儀式化的行為，能把個人的創傷，變成群體的共同記憶，從而減輕孤獨感。這和心理學強調的社會支持系統完全一致，是最樸素也最有效的創傷療癒。
在傳統中國，鄉村、舊式社區，家族和社群是應對災難的第一道防線。災難來臨時，鄉里之間互借糧食、共搭草屋，宗族會拿出族田的收入救濟貧困族人。當個人遭遇傷痛，喪親後家族親友守夜、送殯，不讓生者獨自面對死亡；失業失意時，親戚朋友介紹工作、給予錢糧，用實際幫助代替空泛安慰。這種有人陪、有人幫的感覺，能極大緩解創傷帶來的孤立感。即使在現代香港，這種傳統也未曾消失。疫情期間，街坊之間互送口罩、代買藥品，舊區的茶樓社交成為長者的情緒出口，這些都是社群互助的延續。對香港人來說，街坊情就是應對困境的心理依靠。
中華文化特別講究儀式，對災難和傷痛而言，儀式不是迷信，而是給痛苦一個出口，給記憶一個歸宿。喪葬儀式有着完整的流程，從報喪、守靈、出殯到頭七、百日、年祭，讓生者的悲傷有節奏地釋放。人們不用強忍淚水，不用假裝堅強，可在儀式中盡情哀傷，並明確什麼時候該放下，什麼時候該緬懷。比如百日後不再穿孝服，並非遺忘，而是與逝者告別、回歸生活的信號。
災後祭祀同樣意義深遠，古代的祭祀天地、祭拜亡者，現代香港的打齋、超度，不僅是祈求平安，更是一種集體哀悼，讓災難中的亡者被記住，生者的痛苦被看見，避免創傷被壓抑。日常裏也有慰藉儀式，遇到困難時去黃大仙祠、車公廟拜神求籤，不是相信神能解決問題，而是通過祈求釋放焦慮；失意時在祖先牌位前訴說心事，把祖先當成永遠的傾聽者，這種有對象的傾訴，本身就是一種心理療癒。
中華文化還善於用故事化解災難的恐懼，讓傷痛變成可傳說的勇氣。對抗自然災難時，大禹治水的故事傳達出人能戰勝自然、堅持就能成功的信念；女媧補天、后羿射日，將天災轉化為英雄事跡，讓人在恐懼中看見希望。面對個人傷痛，孟姜女哭長城讓喪夫之痛被千古銘記，梁山伯與祝英台讓愛而不得的悲傷變成蝴蝶雙飛的永恒。這些故事告訴人們，你的痛苦不是獨一無二的，古人也曾經歷，並且用自己的方式留下了痕跡，從而減輕孤獨感。
對個人來說，清明掃墓、中秋團圓、春節拜年這些傳統節日，都是連接過去與現在。清明掃墓是對逝者的緬懷，中秋團圓是對家人的珍惜，用紀念安放傷痛，用團圓對抗孤獨。
樹立「明天會更好」文化自信
不同於西方心理學強調個體內在的修復，中華文化應對災難和傷痛的核心，是向外聯結，向內賦義。向外聯結，是聯結家族、社群、歷史，不讓自己獨自面對痛苦，實現有人陪、有人幫、有人記得。向內賦義，是從責任、傳承、成長中，找到痛苦的意義，明白痛苦是成長的磨練，失去是另一種得到。
對香港的年輕人來說，這種智慧並不遙遠。當遇到考試失利、家庭矛盾、朋友分歧等小傷痛時，不妨盡人事，努力改變能改變的，比如認真溫習、主動溝通；找支持，告訴家人、朋友或老師，不用自己硬頂；賦意義，把挫折當成成長的經驗，就像大禹治水、張無忌歷練一樣，讓痛苦變成未來的力量。這就是中華文化的溫柔與堅韌，不對抗痛苦，不逃避傷痛，而是在苦難中安身立命，在傳承中生生不息。正如香港人常說的明天會更好，這不是空泛的希望，而是今天努力、明天可期的文化自信。
●劉國輝老師
學研社成員，在各大專及大學任教心理學十多年。愛用微觀角度分析宏觀事件，為朋友間風花雪月的話題做準備。
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