「無常」是核心教義之一，為佛教三法印（即「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」）的首項。「無常」指一切有為法（即因緣和合而生的事物）皆處於不斷變遷、生滅滅生的狀態，沒有恒常不變的實體。
此概念強調世間萬物的暫時性、不確定性和依賴性，是佛教解脫思想的基礎，引導修行者洞察現實的本質，從而減除執着與痛苦。
所謂「無常」，意指世間萬物皆因「因緣和合」而生，因此，萬物本質上都是無常的——任何事物的存在，都依賴於特定條件的支持；一旦條件消散，事物也隨之湮滅。無論是人、事、物，皆因條件的恰巧匯聚而生，也因條件的離散而滅，此即「緣起緣滅」之理。
龍樹菩薩的《中論·觀因緣品》提出：「眾因緣生法，我說即是空。」這意味着諸法依因緣而生，故無自性，其無常性正是空性的體現。此外，《般若波羅蜜多心經》的「色不異空，空不異色」也隱含無常思想，指出物質現象（色）與空性不二，變化不息。
近代學術研究亦強調無常的實踐意義。如印順導師在《成佛之道》中分析，無常是「緣起」的具體表現，修行者透過觀照無常，才能證入無我。西方佛學學者如Peter Harvey在《An Introduction to Buddhism》中也指出，無常觀是佛教心理學的基礎，有助於化解對自我與外境的固定執着。
那麼，面對人生的變幻無常，我們應如何自處？
首要之務，是學會接納無常。當我們勇於直面它時，或會發現無常不只帶來殘酷，亦能贈予我們消除痛苦的智慧。
人在絕望之際，常誤以為當下的困境與痛苦將永恒不變。然而，痛苦本身也是一種無常，它同樣由某些條件暫時匯聚而成，也將隨條件改變而消逝。若能靜心觀察絕望的感受，便會發現它對我們情緒和身體的影響，實則每分每秒都在變化。透徹理解緣起緣滅的道理，便知世上從不存在永恒不變的痛苦。
世界猶如一個舞台，台上景致變換不息。因此，我們不應讓任何歡樂、哀傷、財富或人際關係徹底支配自己的生命。明智之道在於凡事保持中道，不過度沉迷：不佳的事物自然於身心有損，但即便是美好的事物，若過分執着，同樣會造成傷害。不讓心靈受限於特定人事物，方為智慧之舉。
須知，世事很少會同時全部陷入困境，即使在失意之時，也總有一些具價值的東西存留下來。
珍惜「期間限定」 順其自然
正因沒有永恒不變，世間便沒有什麼是「理所當然」或「必定如此」。一切事物都像是「期間限定」，我們也應以順其自然的態度，看待生命中這些階段性的風景。
或許有人會問：這是否過於消極？我們何不轉換視角，將所謂的「消極」理解為「隨緣」？「隨緣」意味着我們意識到自身的渺小，明白任何事的成就都需要無數因緣條件的配合。
既然「無常」是人生的常態，我們反而更能坦然面對生活中的種種不如意，更如實地依據自己的價值觀和心意去生活，而不必過分計較與執着於最終的結果或一時的困局。
人生路上，我們或許曾壯志滿懷，以為一切盡在掌握，最終卻因種種意外而未能如願。誠然，人生荊棘滿途，世事難盡如人意，但反觀之，正因充滿意料之外，生命才顯得如此豐富而有趣。
●籲澄 資深中學中文、中國歷史科老師，香港歷史文化研究會理事。教學經驗豐富，曾出版多本暢銷中文、中國歷史參考書。
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