來論 | 打斗聚——客家人的社交方式

文|林文映

著名時裝設計師鄧達智最近到訪香港客家會館，其後在媒體撰文，說有個問題搞不明白：會館經常餐聚，不見林女士收取飯錢。這算是什麼經營模式？長久下去無以為繼啊。他猜想「可能背後另有一套機制運作」。

問得好！這個問題的答案，藏在薪火相傳逾千載的客家習俗中。

舊時候的客家鄉村，有「打斗聚」的傳統。這是集體記憶，上了年紀的鄉親，說起來可能滔滔不絕。農閒、墟日散場、落雨不能耕作，就會有人牽頭：「今晚來打斗聚」，然後張家出米，李家出雞，王家出油鹽，趙家捉魚蝦，黃家去菜田採摘幾把姜蒜。眾人一齊洗菜、添柴火、掌勺，忙得不亦樂乎。宗旨是平等參與，不講排場，誰也不欠誰的人情。菜餚不必山珍海味，氣氛但求歡樂融洽。

筆者先用客家話拆解打斗聚（有的地方說打斗四、打吊聚）這三個字。「打」即去做一件事，普通話的「打牙祭」、粵語的「打邊爐」的「打」，皆同一意思。

古漢語的「打斗醵」，意謂湊錢飲酒。斗，是中國古代的容量單位、盛裝器皿，例如一斗米、漏斗，海不可斗量。但在客家話的語境中，斗還可用作動詞「湊」，譬如「斗錢」，意即湊錢；斗料，亦即拼湊材料。所以「打斗聚」，用粵語表達，就是「夾份聚餐」。

香港人很習慣「AA制」，尤其是上班一族，在酒樓茶肆消費之後埋單，通常由一人先付帳，其餘各人照總帳分攤。現在流行「轉數快」，手機一按，就把自己那份過數了。

打斗聚與AA制雖有相似之處，但強調眾人的投入、參與，而不是簡單地吃完之後瓜分賬單。

AA制是西方人的習俗，筆者無從考證它的源起。但可以肯定的是，客家習俗的「打斗聚」，比AA制歷史更悠久。

舉一例：在香港荃灣元荃古道有一個客家村，名叫清快塘。該村始建於清朝乾隆年間，迄今仍保存着「做社」的習俗。春耕秋收，社又分為春社和秋社。春社通常在陽春三月舉行，主要是祈福；秋社旨在酬神。在古時，社稷二字代表國家。社為土地之神，稷為稻穀之神，所以做社除了祈禱風調雨順，亦冀國泰民安。典禮完畢，按照慣例「太公分豬肉」，家家戶戶有份。最後，掌勺的大廚在土壘的爐灶架設巨大無比的鐵鍋，把剩下的豬骨、豬腳、豬雜熬湯，村裏每家每戶都要貢獻一勺米，寓意有福同享，所以炮製而成的大鍋粥，是名符其實的「百家飯」。

客家版的打斗聚，和北方人常說的「打牙祭」，意涵也有不同。前者更重持份、協作和敘舊；後者的重點是改善伙食，「平時粗茶淡飯，今回開開葷，犒勞自己」。此習俗的源起，是舊時民間逢農曆初二拜祭土地神／財神，祭完把葷肉分來吃，叫「吃牙祭肉」。

當然，農耕生活場景式微，但打斗聚的聚會方式並沒有消失。筆者近日前往深圳與東莞交界的平湖，與一群蕉嶺、龍川鄉親小聚。她們居然還有組織多年的「打斗聚」微信群，這個月正在發起「打斗聚十周年慶」。

與傳統打斗聚略有不同的是，她們各自帶的東西不是自家種植的農畜產品或漁獲，而是鄉下捎來的土特產，或菜市場「買餸」，拿到聚會的餐館「來料加工」。

香港客家會館現在的聚會，正是這種模式。打斗聚不以盈利為目的，重在「常聚」，體現的是客家人出門在外、守望相助的濃濃鄉情。在生活節奏高度緊張、人與人之間恍似孤島的商業社會，可以拉近心與心的距離。

打斗聚，讓各人乘興而來，盡興而歸，道別時說得最多的一句話，正是「常聚」。

（作者為香港客家會館館長）