【人文視野】哀悼重塑生死觀 從逝去中尋本真

每年清明節的掃墓祭祀、中元節的焚香燒紙、親人離世後家屬徹夜不眠的守靈儀式……在裊裊香火中，在對祖先的追憶與唸叨裏，生者與逝者建立了一種持續的連結，這正暗合了現代心理學所描述的、將逝者「內化」於心中並尋找新的連結方式的哀悼任務。

佛洛伊德在其經典著作《哀悼與憂鬱》中，首次清晰區分了正常的「哀悼」與病理性的「憂鬱」。他認為，哀悼是一個有意識的過程，個體需要將投注在逝者身上的情感能量一點一點地撤回，並重新安置到新的對象或生活目標上。這個過程無疑是極度痛苦的，但它最終的目標是接受失去的現實，讓自我從依附中解脫，重獲心靈的自由。

哀悼時常循環往復

後來的依戀理論學者，如約翰·鮑比，進一步將哀悼解釋為對主要依戀紐帶斷裂的自然反應。他描述了哀悼的幾個階段，包括麻木震驚、渴望追尋、沮喪混亂，以及最終的重組與恢復。需要強調的是，這些階段並非線性，而時常是循環往復的。

另一方面，哲學則將哀悼提升至對人類存在本質的叩問。海德格爾提出「向死而生」的概念，指出親歷他人之死，是我們最直接地遭遇「死亡」這一終極事實的方式。哀悼如同一記存在的警鐘，將我們從日常的沉淪與麻木中驚醒，迫使我們正視生命的有限性與自身存在的偶然性。直面死亡雖然帶來深切的焦慮，但也開啟了「本真生活」的可能性。

成功完成的哀悼過程，會對個體的生死觀與價值觀產生深遠且往往是蛻變性的影響。在生死觀上，哀悼能讓我們對生命的理解更為深刻。死亡從一個抽象的概念，轉變為具體而微的體驗，這使我們更加珍惜生命的脆弱與寶貴，學會接納死亡為生命自然且不可分割的一部分。

這種接納並非消極認命，而是促使價值觀從單純追求生命的「長度」，轉向探索生命的「深度」與「質量」。在價值觀層面，哀悼如同一場徹底的洗禮。經歷過巨大喪失的人，往往會對外在的、浮泛的追求（如名利、地位）看得更輕，而將內在的價值，如愛、真誠的關係、身心健康、個人成長與內心平靜，置於優先地位。

這種痛苦的體驗也可能激發深刻的利他情懷，因為對自身痛苦的體認，轉化為對他人苦難的深切共情，從而更願意去關懷與奉獻，將個人的悲傷轉化為聯結世界的紐帶。更重要的是，哀悼推動人們追求生活的「真實性」，更不願活在他人期望的桎梏中，而是勇敢追隨內心的呼聲，活出真正屬於自己的人生。

然而，當哀悼的過程因各種內外因素受阻、壓抑或扭曲時，便會成為「未完成的哀悼」，這常是許多精神問題的根源。它也被稱為複雜性哀傷、延長性哀傷障礙，或被壓抑的哀傷。這可能是由於社會壓力要求「堅強」，個人防禦機制如「否認」過於強大，或者創傷過於劇烈，導致個體無法安全地體驗和表達悲傷。那些被壓抑的情感並未消失，反而像體內無法癒合的傷口，持續侵蝕着心理的健康。

同時，如果個體始終無法接受喪失的現實，其心理能量就會被大量耗費在抗拒現實的內在戰爭上，以致沒有餘力去適應新生活和重建自我。特別是當與逝者的關係中存在未解決的衝突、未說出口的話或未表達的愛時，當事人便容易困在這種「未完成情結」中，無法在內心完成告別，也難以建立新的聯結。下期，筆者將結合一些文學或影視作品中的具體案例來分析這種「未完成的哀悼」。

（二之一）

●文鯉