《菜根譚·前集》第51條、清刻本《菜根譚·概論》曰：

處治世宜方，處亂世宜圓，處叔季之世，當方圓並用；待善人宜寬，待惡人宜嚴，待庸眾之人，當寬嚴互存。

譯文

在政治清明的時代，為人處事要方正；在動盪 不安的時代，為人處事要圓通；在衰亂昏暗的末世，應當方正與圓通並用。對待善良的人，應當寬厚；對待邪惡的人，應當嚴厲；對待庸碌平凡的人，則應寬厚與嚴厲並施。

註釋

（1）治世：和平安定之盛世。

（2）方：謂品行方正、正直。

（3）亂世：混亂無序、動盪不安之世，與「治世」相對。

（4）圓：圓通，靈活。

（5）叔季之世：指政治衰亂，即將國破家亡之世。古人以「伯」、「仲」、「叔」、「季」排列長幼順序，「叔」、「季」排序較後，故此代指末世。《魏書·釋老志》：「叔季之世，闇君亂主，莫不眩焉。」

（6）庸眾：平庸的大眾。《荀子·修身》：「容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。」楊倞註：「庸，凡庸；眾，眾人。」

本篇《菜根譚》的主題，簡而述之，即是「因時制宜」。此一道理，源於《周易》「一陰一陽之謂道」的思想。蓋陰陽各有利弊，孰吉孰凶，需視乎時勢而論，故《繫辭傳》曰：「易，窮則變，變則通，通則久。」說明世間萬事萬物皆相對而論，隨時變化，向無絕對可言。

動靜不失其時為上策

其中，《周易》的〈艮〉卦為山，象徵靜止；〈震〉卦為雷，象徵震動。待人處事，到底用〈艮〉還是〈震〉的道理為佳？一方面，止定不動，代表謹慎與冷靜，固有其利處，故《禮記·大學》謂：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」

《孫子兵法·軍爭》謂行軍作戰宜「以分合為變」，當中亦有「不動如山」之兵法。但另一方面，如果一味靜止不動，等於守株待兔，也絕非好事。因此，《彖傳·艮卦》曰：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」說明行止有時，能動靜皆不失其時，方為上策。同理，待人處世，亦無一本通書活到老之理，務須方圓自在，寬嚴得宜。

《周易》的陰與陽，代表傳統文化的道家與儒家，兩家學說雖稍有異，惟其本質皆主張做人需要圓通權變，靈活應對。就道家言，《老子》好以水的多變性比喻天道，如第八章曰：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」說明上德者應當效法水的善性，做到「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時」，辦事要像水那樣，安定無為，順勢圓通；行動要像水那樣，與時遷徙，應物變化，不能只偏執於一端。

至於儒家，孔子以「因材施教」聞名，不同學生即使問同一題目，他往往也會因應學生本身的個性特點，列舉不同例子回應。孔子對不同學生的態度，也會因其自身學習態度而略有差異，有的循循善誘，有的嚴加斥責。這種教育方法，本身亦體現上引《菜根譚》的思想。後來，孟子繼承了孔子的思想，主張君子凡事要唯義所從，問心無愧，先求做好自身，有能力再推己及人，故曰「窮則獨善其身，達則兼善天下」。

儒、道兩家的思想，雖然都講求權變圓通，但亦反映出不同的人生態度。此一差異，可從《楚辭·漁父》中略窺一斑。文中，漁父勸屈原要與世俗同流，不必獨醒高舉，屈原則表明自己志趣高遠，寧願投水自沉，也不肯玷污己身清白，同流合污。

漁父不分清濁、不辨醒醉的主張，與《老子》「和光同塵」的道家思想相類，相對屈原偏向儒家的堅強不撓精神，是兩種截然不同的人生態度。「道不同，不相為謀」，於是漁父留下一首《滄浪歌》後，就轉身離去了。

在這兩種不同思想與態度中，我們的取向又是如何？何者相對合適呢？恐怕將言人人殊，永無定論，大概就如《菜根譚》所言，要兼而取用、方圓自在、寬嚴得宜吧？

謝向榮教授（香港能仁專上學院文學院院長）