王紅

《世說新語·雅量》內有個著名故事：

祖士少好財，阮遙集好屐，並恒自經營。同是一累，而未判其得失。人有詣祖，見料視財物，客至，屏當未盡，余兩小簏，着背後，傾身障之，意未能平。或有詣阮，見自吹火蠟屐，因嘆曰：「未知一生當着幾量屐！」神色閒暢。於是勝負始分。

晉代名士祖約字士少，阮孚字遙集，當時齊名。祖、阮二人都有特殊癖好：祖約喜歡財物，阮孚喜歡木屐。有人到祖約家，他正在親自翻檢、查點財物。客人進門時還沒收拾完，剩下兩小箱，趕忙放到背後，自己側身遮擋着，和客人應酬也心神不定。有人去拜訪阮孚，看見他正吹火給木屐打蠟，一邊忙着做這等貴族瞧不上的工匠之事，一邊和客人聊天，感嘆說：「人這一輩子啊，不知道還能穿幾雙木屐呢。」說話時神情悠閒自在。當時人由此判定了祖、阮二人的高下。

後人讀這則軼事，大多認為，阮所以勝於祖，是因為祖約愛財，未免鄙俗；阮孚愛做木屐，灑脫曠達，不拘於俗，正體現了「魏晉風度」，因此阮高而祖低。

然而錢穆先生對此卻有一段發人深思的議論：「夫好財之與好屐，自今言之，雅俗之判，若甚易辨，得失勝負，未為難決……而晉人估價之標準，則一本於自我之內心。故祖、阮之優劣，則定於其所以為自我者何如爾。士少見客至，屏當財物，畏為人見，意未能平，此其所以為劣也。遙集見客至，蠟屐自若，神色閒暢，此其所以為優也。」（《國學概論·魏晉清談》）晉人評定人物高下，不在好財與好屐誰雅誰俗，而在於兩位主人公如何看待自己的癖好。祖士少查點財物，被人看見就神情不自然，說明他內心認為「好財」不雅；阮遙集做木屐神色自如與客人談論人生，內心真淳，無高下貴賤雅俗之分，是真曠遠超然，這才是「魏晉風度」。

魏晉士人的人格理想與處世態度深受《莊子》學說影響，《莊子·齊物論》說：「天地與我並生，而萬物與我為一」，在大自然的運行中，人也好，其它萬物也好，都是運轉不休、生生不息的。人與萬物都不過是大自然的一個元素，價值同等。人若能破「執」，不以自我為中心，個人的生死壽夭、社會身份的高下貴賤、他人眼中的賢愚雅俗判斷，就都不是問題。只要順應着自然的運行規律和自己真淳的本性（即錢穆先生所說「自我之內心」）立身行事，就可以從容地「縱浪大化中，不喜亦不懼」（陶淵明《形影神》詩）了。

循着這一思路讀《世說新語》，會看到《世說》中有怪癖的名士甚多，《儉嗇》內九個故事，主人公有的極度節儉，有的吝嗇得可笑。如和嶠吝嗇，家有好李樹，王濟向他要李子吃，和一次最多給幾十個。王性情豪放不羈，乘和上朝輪值時，率領一群少年到和家園中，將李子吃了一飽，臨走還把樹砍了，送了一車樹枝給和嶠。對這麼過分的惡作劇，和居然只是一笑了之。「竹林七賢」之一的王戎，出名地吝嗇、愛財，官位很高，既富且貴，家產眾多，賬簿一大堆，這位大名士的愛好之一就是每晚在燭光下和夫人擺開算籌（古人的計數工具）細細算賬、盤點財產。這些著名「吝嗇鬼」愛財、愛物，都愛得誠實坦然，並不在人前掩飾、避忌，當時人也不因此對他們做道德批判，只是把這些吝嗇癖好傳為笑談，當作名人八卦說說了事。

在中國傳統典籍中，《世說新語》是一部奇書，它不以道德判斷為中心，不以教化為目的，注重人的個性、事的有趣。「好財」（前提當然是財的來路正當）也罷，「好屐」也罷，不過是一種癖好，無可厚非。當事者內心真淳，不覺得這種小眾的愛好有什麼見不得人處，自然人前人後都「神色閒暢」；要是自己心中先存了高下雅俗的概念，被人撞見某種「鄙俗」愛好，倒先尷尬了自己。

（作者為四川大學中文系教授）