作者：李耀輝（義覺）嗇色園黃大仙祠監院 （筆錄：黃大仙信俗文化館館長 吳漪鈴）
晚清時期，中國內憂外患，有識之士為求救國，紛紛提出不同主張。1898年，康有為推動戊戌變法，其中一個重要理念便是「定孔教為國教」，提倡將「皇帝紀年」改為「孔子紀年」，並建議「自京師城野省府縣鄉，皆獨立孔子廟，以孔子配天」。然而，卻遭士大夫階層強烈反對，認為康有為「明似推崇孔教，實則自申其改制之義」。
至1905年，延續千年的科舉制度正式廢除，儒家不再壟斷人才培訓體系，這也意味着康有為在國內推動孔教運動的失敗。然而，就在同一年，另一邊廂的香港卻出現了截然不同的景象。《香港華字日報》於同月刊登了一篇報道，記述孔誕慶典：「廿七日乃孔子降生2456年聖誕，謹於是日停工一天，以伸慶慶祝。」宣告了香港孔學思潮的開始。
「孔學」在香港廣受華人支持，尤其在華商群體中，更以此作為族群的身份認同，以鞏固內部團結，同時建立有效的互助機制，以抗衡港英政府的種族歧視條例與制度。上世紀三十年代，香港先後成立了孔教學院（以孔教為宗教）和孔聖堂（以儒學為學術），不少華人領袖均積極參與其中。
嗇色園的尊儒傳統
早在孔教學院及孔聖堂成立之前，嗇色園實際已成立了全港首間孔廟——「麟閣」。而黃大仙師更早在嗇色園創立前，明確指示：「擬以三教合一，而申明其宗，彼道一風，無爾我之分畛域，方能成大同世界……」三教（道、釋、儒）同尊的思想，早已根植於先道理念中。
1921年，嗇色園正式成立，同年興建麟閣，奉祀大成至聖孔子先師、四配十二哲及歷代先賢先儒。創園初期，更制定了《壇規十七條》，提到：「鸞台、大殿、麟閣等處，應當潔淨。」可見，麟閣與大殿及飛鸞台（扶鸞活動場所）並列，地位不分軒輊。
當時，清廷已被推翻，士大夫堅守節氣，抱持「不侍二主」的信念，選擇南下香港，使香港成為保存傳統儒家文化的一方淨土。而本園在建立孔廟「麟閣」後，更為他們提供了一個談道論學的場所。1927年，《香港華字日報》記錄了當年的孔子誕辰，不少前清進士與本園先道齊聚麟閣，誦讀儒家經典，由《大學》誦至《中庸》，再至《孝經》，字字鏗鏘。及後又發表演說，交流論道，侃侃而談！當時，甚至有進士入道本園，並寄住於黃大仙祠內。至1928年，孔聖堂正式展開籌備工作，而其中一位主要倡議者便是本園先道曾富道長（曾富於1922年入道，獲黃大仙賜道號「省覺」，並於1929年任嗇色園理事會正總理），為推動香港儒學發展開啟了新的篇章。
黃大仙祠珍藏墨寶
如今，黃大仙祠內仍珍藏着不少文人墨客的墨寶，其中最廣為人知的便是1933年建成的「盂香亭」。該建築上保留了四位清太史親題的匾額與楹聯，包括朱汝珍、賴際熙、吳道鎔與岑光樾，字跡遒勁有力，極具文化價值。其中，「盂香亭」亭名由朱汝珍親筆題寫，而朱汝珍正是當年的香港孔教學院院長。1962年，《華僑日報》便曾以《踏春好去處》為題，介紹黃大仙祠，更特別提及「盂香亭」及四位太史名家的書法藝術，彰顯其文化價值。
此外，黃大仙祠內還隱藏着另一幅鮮為人知的太史墨寶——麟閣殿內高懸的「立人之極」匾額。原匾為1935年由太史公溫肅所書，以感謝先道阮躍池道長慷慨捐資修繕麟閣。現今殿內所懸的牌匾乃1984年重製，雖保留了溫肅題字，卻抹去了題款。
百年仙祠與孔學思潮
嗇色園屹立香江百年，見證了香港孔學思潮的興衰起落，從戰前的盛極一時，到二戰後的逐漸式微。如今，大仙祠內依然處處可見孔學思潮留下的歷史印記，承載着這段輝煌的記憶。而本園亦緊遵三教同尊之理念，成為傳統與現代的重要橋樑，務求讓傳統文化在現代煥發新光彩。2018年，本園首辦「萬世師表孔聖先師啟蒙開筆禮」，大受歡迎。為此，本園徇眾要求，年年開辦，讓莘莘學子注重修身立德之本，學習為人之道，以此傳承儒家文化在當代的價值！
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