上一期我們談及「仁道」與「恕道」，這種理想確是十分崇高的，那麼，該如何實現呢？儒家對此的答案是：教化。人們讀《論語》，不難發現孔子很熱衷於政治。為何孔子那麼熱衷於政治呢？是因為他的權力欲很大嗎？是為了顯揚父母，光宗耀祖嗎？是為了在歷史上留名嗎？都不是。孔子要達成的，不是一己的目標，而是為了「教化」。教化天下人民，教化後世，這才是儒者的本懷，《論語》中有一段記載如下：

話說孔子到衛國，弟子冉有為孔子駕車。孔子說：「人口真多啊！」冉有問：「人口既多了，接着要怎樣做？」孔子說：「使人民富起來。」冉有問：「人民富起來了，接着要怎樣做？」孔子說：「教育他們。」

這個篇章點出了孔子「先富後教」的治國方略。孔子是很務實的，他明白人民如果沒有富足的日子，空談「教化」是沒有基礎的。因此他認為當政者應先使人民富足起來，條件成熟了，便教育他們，使人民有知識、懂禮儀、尚道德。這樣就能建構理想的社會。可見在孔子的政治理念中，教化才是治國的最高目標。

那麼，怎樣才能實現教化呢？那便要靠在位者以身作則，樹立崇高的道德典範，臣民自會受其感化，棄惡從善。因此孔子說，君子之德像風，小人之德像草，風吹來，草便自然傾倒。用一個成語來說，便是「上行下效」。

孔子推崇堯、舜、禹、湯、文、武等聖君，尤其是虞舜，孔子說：「能做到『無為而治』的君主，該是舜了吧。他做了什麼呢？不過是恭肅己身，端正地居於面向南方的天子之位罷了。」怎樣才能做到「無為而治」呢？孔子說：「以『德』治理國家，就像北極星一樣，處在其位置上，一眾星辰便會圍繞着它而運行。」

「為政以德」，前提是為政者自身先做到有「德」。儒家強調君主須以身作則，端正自己的人格和品行，並且愛護人民，關懷民生疾苦。這樣，臣子與人民便會受君主的德行感召，以之為榜樣，如此一來，國家便繁榮昌盛了。

施仲謀（香港教育大學中國語言學系教授、系主任）

李敬邦（香港教育大學中國語言學系項目主任）