梁振輝 香港資深出版人

舊時的公子哥兒或老人家有一種叫「撚雀」的嗜好；「撚」，文讀「nin2」、白讀「nan2」，指撚弄、撫玩。「撚雀」是把雀鳥蓄養於鳥籠內，得此名是因為主人時而把「雀」從籠中取出「撚」之。大多「撚雀」的主人無論是「飲茶」（上茶居）抑或是到公園閒逛、聊天、下棋時都帶着鳥籠，正是如影隨形、不可分割。話說回來，雀的活動屬被動，意味着受主人的支配——雀被主人役使、驅使，亦即主人在「役雀」。然而，不少主人「玩物喪志」——除「撚雀」外，什麼也不感興趣，情況便來了個逆轉——主人被雀役使，亦即主人「役於雀」了。「玩雀」其實沒問題，不過當事人要有足夠自制能力，即做到「役雀而不役於雀」（撚雀而非被雀撚），否則便「被雀玩」了；把這個概念推而廣之，就是：

役物而不役於物

在在切合以下名訓所帶出的重點：

物物而不物於物（莊子）

【駕馭外物，而不為外物所驅使】

君子役物，小人役於物（荀子）

【比喻要做物的主人，而不是做物的奴隸】

據說一代詠春宗師葉問曾說：

是人去使用功夫，

切勿倒過來被功夫來奴役。

此話正與「役物而不役於物」的涵義吻合——能利用各種形式而又不被形式所束縛。李小龍對此話心領神會，所以他曾這樣說：

When one has reached maturity in the art, one will have a formless form. When one has no form, one can be all forms; when one has no style, he can fit in with any style.

（當一個人在武技上已達成熟階段，他所使出的會是一種「無形之形」。只有當一個人沒有了形式，他才能是各種形式；只有當一個人沒有了風格，他才能適應任何風格。）

金庸、古龍是兩位新派武俠小說家。金庸在其作品中點出，「劍術」的至高境界是：

無劍勝有劍

筆者認為當中的「劍」可通過兩個不同層面去理解：其一、「無劍」就是「手中無劍」；可由於「劍術」已臻化境，無疑可靈活運用，猶如「心中有劍」，因而隨手都是劍，正如他說：

不滯於物，草木竹石均可為劍

這除了不造成依賴外，還比「有劍」有更大的發揮空間。其二、「劍」指劍意，乃用劍的意念；無意念則促成了更多意念。這樣的一種武學理念也可從古龍的作品中找到其蹤影：

手中無環，心中有環；手中無劍，心中有劍

刀上無招，心中有招

上世紀七八十年代，不少金庸和古龍的作品被改編成電視劇和電影，從而衍生了如以下般「好使好用」的句式：

無乜勝有乜；手中無乜，心中有乜

最精彩的莫過如：

無書勝有書；手中無書，心中有書

無愛勝有愛；口中無愛，心中有愛

話說回來，如果你看出孟子的「盡信書不如無書」（不拘泥書中所載）與「無書勝有書」同出一轍，你就不會以為上述話語只是搞笑之作了。

武術中的「形式」、「風格」可看成「招式」，簡作「招」。據上述兩者的武學理念，「截拳道」中的「無形之形」便帶有如下意味：

無招勝有招；武上無招，心中有招

筆者曾在此欄提及家母「打仔」時的理念：

揦起手就打

即隨手都是「打仔神器」，完美達至「打仔」的至高境界。到了今天，筆者才驚覺當年母親莫非從「無劍勝有劍」得到了啟發？