【詩語背後】日日思君
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「我住長江頭，君住長江尾。日日思君不見君，共飲長江水。」宋代詞人李之儀這闋《卜算子》，常被坊間演繹為：「君住長江頭，我住長江尾。日日思君不見君，共飲一江水。」
正是這個演繹，讓我從一首愛情歌謠中讀出了千百年來人們對君子的殷殷期待。演繹後的文本，一是把君所住的「長江尾」換成「長江頭」，二是把故事場景「長江水」換成「一江水」。這樣，「我」對「君」便由俯視變作仰視，日日思君不見君，也因特稱改泛稱而獲得更遠闊的意境。
「君子」一詞，廣見於先秦典籍，指品格高尚之人。把心愛之人稱作「君」，應該是來自「君子」。何為君子？以我對歷史文獻中關於君子諸多論述的理解，至少應具備以下三個方面的素質。
其一，君子自立自強。天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。這是孔子為《周易》乾坤二卦所寫的卦辭，闡釋了天、地、人三才衍生宇宙萬物，君子順天應地、頂天立地之大道。如《論語》所言，君子求諸己，小人求諸人。「求」有二義，一為要求，二為需求。此言既可解讀為君子要求自己，小人苛求別人；也可解讀為君子依靠自己，小人依賴他人。在君子看來，凡物無論悲喜，都從自己身上找原因；凡事不分難易，總須自己努力。小人則相反，熱衷於拉幫結派，一切成敗得失皆仰仗於人，或歸咎於人。
其二，君子本性鮮活。北京國子監作為元明清三代欽定學府，內設六堂，初級班為正義堂、崇志堂、廣業堂；中級班為修道堂、誠心堂；高級班為率性堂。故聖人治學，在培育君子之風；而養成之法，以率性為要。凡君子，皆有一顆赤子之心。古人說得好：文章做到極處，無有他奇，只是恰好；人品做到極處，無有他異，只是本然。君子為人，真實，清爽，忠恕。所以君子坦蕩蕩，小人長戚戚。
若把人分為三類：大人、小人和君子，觀其作派，大人每以偉岸肅穆立威，小人則以油膩圓滑處事，皆有刻意之處，惟君子敞敞亮亮，從心所欲不逾矩。君子之交，望之儼然，即之也溫。君子有料，亦必有趣。明代學者洪應明更是主張，君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。猥瑣淺薄，游手好閒，固然不是君子；一本正經，道貌岸然，也不是君子。
其三，君子順勢而為。《論語》說君子不器，何為不器？形而上者謂之道，形而下者謂之器。不器就是不要被萬事萬物的具象束縛，不能囿於一技之長，而應求至理悟天道，以不變應萬變。如水一般，遇斗則方，遇盆則圓，凍而結冰，化而為氣，或清流繞石，或驚濤拍岸，其性不改，其形因時因地而變。《道德經》所謂上善若水，正是君子之道。老子解釋說，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故與天道相合。至善之舉，當居位安於平易，存心深沉包容，待人敦厚仁義，出言真誠守信，為政有條不紊，辦事力盡所能，行動應時而起。與世無爭，不怨不尤。
初漢學者劉向認為，君子得時如水，小人得時如火。君子面對機遇和成功，如水到渠成，自然而然；小人得志，則如火上澆油，躁動不安。從來山水相依，唐人孟郊講「君子山嶽定，小人絲毫爭」，也是這個道理。
君子順勢，為所當為，達則兼濟天下，窮則獨善其身。自古君子修身齊家，當然希望能夠治國平天下，但世事無常，勉強不得。誠如孔子所說，學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎；人不知而不慍，不亦君子乎！對《論語》開篇這幾句話，歷來有不同理解，我認同這樣的解釋：學問能在時下推行，當然好了；如果沒有被當權者採用，有朋友遠來探討，也是快樂的；即便知音難覓，無人理會，也不要生怨，那才是君子啊！
君子之學，成於先秦，興於漢唐，盛於兩宋。然宋亡之後，經蒙元、朱明、滿清，國人彷彿越來越信奉靠拳頭說話，機巧權變之風充斥社會。時至今日，君子之風，或曰君子風度，隨着國學的復興，再度被廣泛提倡。這是一個好現象。
君子之風如何養成，《論語》記錄了這樣一段對話——
季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。」
這段話不難理解，大意是說：為政之道毋須殺伐，只要為政者向善，百姓就會跟着向善。君子之德如風一般吹拂而過，小人之德如草一般隨風起伏。為上者有德行，為下者有榜樣，風吹草低，上行下效，整個社會才會和諧有序，正氣充盈。在孔子看來，君子在上，百姓在下，上位者要想管理好下位者，不能一味採取強制性、威脅性的方式，而要以德服人，用自己的高尚品德和人格魅力讓人心服口服。
習近平總書記在「不忘初心、牢記使命」主題教育總結大會上引用了孔子這句話，其深意正在於此。他說，領導機關是國家治理體系中的重要機關，領導幹部是黨和國家事業發展的「關鍵少數」，對全黨全社會都具有風向標作用。在上面要求人、在後面推動人，都不如在前面帶動人管用。不忘初心、牢記使命，領導機關和領導幹部必須做表率、打頭陣。
行筆至此，腦子裏又冒出李之儀那首被演繹的愛情歌謠。長江之頭有君，長江之尾有我，一江碧水，大家共飲。惟願上下同欲，日浸月潤，人人終成君子。
