劉　征

海德格爾有一個信念，叫做向死而生。這說的是我們首先要承認一個叫做死亡的終結。而後，才能認識到死亡的無處不在。之後，才能更好地生活。所以，一棵樹是活的，可變成了叫做樹的這個字它就死了。因為它不運動。直到有一個人輕輕從口中唸出這個字，為其賦予意義，它才重新活過來。儘管重新活過來的這棵樹再也不是第一棵，作為一個意向，它不屬於自然，而是屬於活人。但凡世間萬物，幾乎都在經歷着這種由生到死，並死而復生的過程。每一次新生，都是人的勝利。新教為什麼和基督耶穌連在一起，為什麼新教文化當中如此重視復活節，這道理完全一樣。

但是且慢，承認死亡存在的海德格爾並不是宿命論者，他還承認生與再生。他也不是一個生成主義者，他嚮往自然而然。在他心目當中，最好的東西不是新教所倡導和重視的新生，而是詩意。那麼，什麼叫做詩意呢？這是一個氛圍，在詩人的苦思冥想當中孕育出來，之後，重歸混沌。但又不完全是一種混沌，而是一種和諧。凡事都有其位置，因而和平寧靜。你無法按照現代工業分工的方式理解詩意，因為工業分工的本質是邏輯，是先有一個明確的職能劃分，而後再按照職能來進行精密的合作。這種以理性作為基礎的，甚至有些嚴絲合縫的接合無論多天衣無縫，也不是完美的，縫隙一直都在，只是我們看不見罷了。海德格爾的詩意當中沒有縫隙，他的各就各位是由秉性作為先導。人的情感變化和自然節氣自然如何，萬物生態便如何。從這個角度來說，海德格爾是批評現代性的。尤其是一種現代理性。他嚮往道法自然的老子哲學。

自然，沒有見過互聯網的海德格爾一定會反對互聯網絡。倒不是他不喜歡共生狀態，只是他的哲學無法忍受互聯網絡當中凡事追求關注效應的舉止。為了獲得關注，網絡使用者不惜做出各種違反常規的行為，而這旨在營造高潮的舉止離海德格爾倡導的自然有十萬八千里之遠。互聯網絡，當真是語不驚人死不休啊。

但假若你因看不慣這種反常而批評互聯網的時候，你又不得不承認互聯網當中是有理性的。但凡發生一件事，網上一定會馬上出現滔滔不絕的長篇大論，把這個重大事件分析得頭頭是道。至於態度，讚揚也罷，批評也罷，觀眾一概不管，只比誰說得更有道理，誰便贏得讚美。

所以，互聯網絡是一個異常的非理性和解釋的合理性共在的狀態。它的輿論形態只有兩種，一種是情緒性的，一種是冷靜的。事件剛剛激起情緒，解釋定會隨之而來。以往我們總說，一場好戲總要你方唱罷我才登場。互聯網絡沒有唱罷的時候，夜夜笙歌不斷。

但對於海德格爾的哲學而言，它人味兒太濃了。無論是挑逗性的，抑或是冷靜分析，這些都是一類，均屬於人。自從人本主義誕生以來，人還從來沒有這樣重要過。但它的問題就在於，這種純粹的人學，無論何時，都不看向除人以外的別處。即便有一類純粹的自然景象被不加闡釋地放在網上，它也只有一樣目的，就是為了治癒。

海德格爾倒不反對人，他只是嚮往詩意，這個詩意在承認生死輪迴當中，讓人在，自然也在。我們都慢慢地在靜謐當中活着，感受存在與時間。