自古以來，庸官總佔多數，故有「肉食者鄙」（《左傳·莊公十年》）的惡評。孔子則以「鄙夫」形容這些只知個人得失的官員，「鄙夫」指思想鄙陋、見識庸俗、孳孳為利、患得患失的在朝士大夫。孔子說：「鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」（《論語·陽貨》）

孔子對治理國家有一份理想與熱誠，也有敏銳的道德觸覺，對於名實不符、尸居其位的官員感到非常厭惡。在當時能參與事君的人，必然是高級長官如卿大夫之類，這些人應公忠體國，先公後私，然而「鄙夫」卻不如此。他們雖然位尊權重，但只知道自己的身家性命，全副心思放在攫取所想要的，日夜憂愁拿不到手；一旦得到了，又憂慮失去，終日在個人利害得失上打轉。

由於眼中只有個人利益，故發現有任何人與事威脅到他的利益，便會不擇手段，無所不至。因此，小人一旦當道，便會出現倒行逆施，打擊壓制的做法。這類事情隨處可見，不止於政治層面。

由於「鄙夫」思想卑下，心態低劣，患得患失，自然不會有光明正大，公忠體國的表現，如有所問，亦必如何圖利，說長道短，甚至陰謀不軌。孔子面對這類官員，除了有明確的批判態度，不裝糊塗以外，還有嚴正的處理辦法。孔子說：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。」（《論語·子罕》）

這些居於高位的庸劣官員，一方面不能無故開罪，一方面又不想與其談論鄙陋猥瑣之事，孔子用了一種連續提問的方法。首先調節自己的心態為「吾有知乎哉？無知也」，表現出對事情一無所知的態度。對「鄙夫」所問，則「空空如也」，不提供任何具體意見，但從其問題中直接反問，「兩端」指事情的首尾，具體言之，「首」是指原因，「尾」是指結果。從原因言之，可以反問對方為什麼有這種想法？為什麼提這樣的問題？從結果言之，則是指想得到些什麼？事情有利於國家嗎？要「鄙夫」先回答一連串相關問題，讓其自知所說之非，從而收回問題。這種處事技巧，今天仍可大派用場。

鄧立光（香港中文大學文學院國學中心主任、國際儒學聯合會理事、國際易學聯合會副會長）