【道存宇宙 德在人心 嗇色園黃大仙祠監院專欄】傳統宗教藝術：神功戲
作者：李耀輝（義覺） 嗇色園黃大仙祠監院（筆錄：黃大仙信俗文化館館長 吳漪鈴）
神功戲，既是「神功」，亦是「戲劇」，集宗教與藝術表演於一體，不僅體現了「神人共樂」「娛神娛人」的功能，亦承載着凝聚社群的重要作用。此外，部分劇目更巧妙地將倫理觀念融入其中，教化人心。
嗇色園黃大仙祠尊崇儒、釋、道三教，奉黃大仙師為主神。為與廣大善信共慶農曆八月廿三日的「黃大仙師寶誕」，本園曾於2009年、2012年、2021年及2024年舉辦神功戲。其中，2021年正值全球疫情肆虐，本園首次將神功戲地點改為西九文化區戲曲中心，借助其先進的舞台設施、音響設備及舒適的環境，吸引了更多愛戲之人前來觀賞。
淺談粵劇歷史
說到戲劇的歷史，東西方學者普遍認為，其最初源於原始祭祀中的歌舞故事。我國清代學者王國維便曾在《宋元戲曲史》中引用《商書》：「恒舞於宮，酣歌於室，時謂巫風。」並指出：「巫之事神，必用歌舞。」因此，不少學者認為，戲劇最初是具有「宗教性」的，屬於「儀式性戲劇」。而現代普遍認可的真正「觀賞性戲劇」，在我國則大致形成於宋元時期。
至於今日討論的「神功戲」，大抵流行於明清時期的廣東地區，屬於粵劇演出形式的一種。此類演出由社區自發統籌，主要承擔慶祝節誕與祈福酬神的功能；而另一類演出形式則是在劇院進行的「戲院戲」，以純粹的藝術表演為主。有紀錄顯示在明嘉靖初年，廣東提學副使曾提議禁絕節誕的戲曲表演，以正學風：「府縣官各行禁革，違者治罪……」反映戲曲活動在當時的盛行與普及。至清乾隆時期，佛山已成為戲曲活動最活躍的地區，設立了戲曲藝人最早的會館組織——瓊花會館，此外每年還舉辦多個節誕戲曲演出，包括「北帝誕」「天妃誕」「普君神誕」「中秋」「華光誕」「十月收穀季」及「臘冬」等，貫穿全年，成為粵人生活的全年，成為粵人生活的重要組成部分。至清末，粵劇開始以廣東方言演唱，使內容更貼近民眾。同時，由於瓊花會館的梨園子弟參與反清活動，最終導致會館被毀，戲曲活動的重心也逐漸從佛山轉移至廣州及香港。1953年，香港八和會館成立，為本港粵劇傳承與發展奠定重要基石。
近年，隨着國際間逐漸重視非物質文化遺產的保育工作，香港、澳門、廣東三地於2006年成功申請「粵劇」進入第一批國家級非遺名錄。至2009年，粵劇更被聯合國教科文組織（UNESCO）列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》，成為世界級非遺項目。
香港神功戲
至於「神功戲」在港發展情況，根據戲曲專家陳守仁教授的調查，上世紀九十年代的香港每年約有800場粵劇演出，其中神功戲約佔五分之三。然而，隨着時代變遷，神功戲的演出比例逐漸下降。至2015年，全港每年有1,000至2,000場粵劇演出，但神功戲的比例已降至五分之二，而戲院戲的比重則逐漸增加。儘管如此，神功戲依然是粵劇新秀嶄露头角的重要平台。對於尚未擁有固定粉絲群的新秀而言，神功戲提供了寶貴的演出機會，使他們能累積經驗，還能提升「曝光率」，為未來發展奠定基礎。
而神功戲的演出亦隨着現代化發展而不斷演變。以「演出場所」為例，由於神功戲以「敬神」為目的，臨時戲棚通常搭建於廟宇前方。以往，這些戲棚多以竹和杉搭建，樑柱與框架均為天然材料，外覆鋅鐵片以遮陰擋雨，能夠隨建隨拆，簡單環保。然而，隨着現代社會對竹棚安全性的考量，加上金屬棚的搭建成本較低，竹棚的使用逐漸減少。目前，全港僅剩兩間戲棚搭建公司，而「戲棚搭建技藝」亦被列入香港非遺項目。為此，本園於2024年的「非遺薈萃綵燈節」中特意採用了傳統竹製戲棚，希望為保育這項珍貴的文化技藝貢獻一分綿力。
此外，亦有部分社區因應成本、場地及牌照申請等限制，開始傾向將神功戲遷至社區會堂或劇院上演。為此，他們會邀請道長主持儀式，恭請仙聖駕臨劇院。與民同樂。而劇院的專業配套及舒適的環境，能令觀眾沉浸於粵劇藝術之中。然而，無可否認的是，劇院演出的確是拉遠了演員與觀眾間的距離。以往，神功戲觀眾是最「不守規矩」的：孩子玩鬧、鄰里聊天、觀眾遲到早退，甚至會大聲與演員交談，熱鬧隨性。而演員們也樂於與觀眾互動，有時甚至會「爆肚演出」。當然，這種「隨性」對愛戲的觀眾而言，可能就不那麼友好了！所以，兩種演出形式各有千秋，難以一概而論。
嗇色園乙巳年（2025年）朝賀粵劇晚會
往年（2024年），本園於大仙祠前搭建傳統戲棚，為善信呈現最傳統的「神功戲」；今年（2025年），則將神功戲移師至西九文化區戲曲中心，提供更舒適愜意的賞戲環境，務求照顧到不同善信的看戲要求。而黃大仙師寶駕亦將於屆時移鑾至會場，與公眾同樂，酬謝仙恩！
一如既往，本園今年亦請得「鳴芝聲劇團」，於10月24日、25日及26日三晚分別演出《福星高照》《天賜良緣》及《三笑姻緣》，歡迎公眾一同參與。相關取票詳情，敬請留意本園社交平台的公布。本人期盼今年的神功戲演出能吸引更多公眾入場觀賞，共同領略這份歷史悠久的文化瑰寶！
